Словарная статья
Эпикуреизм
Эпикуреизм — учение Эпикура о материальной природе мира, свободе от страха и счастье как разумном наслаждении жизнью.
В первом приближении
Эпикуреизм — философия материального мира и спокойной радости. Он продолжает атомизм Демокрита: всё состоит из атомов, движущихся в пустоте, а душа также телесна и гибнет вместе с телом. В этике эпикуреизм учит, что удовольствие — единственное благо, но подлинное удовольствие достигается не роскошью и не распущенностью, а избавлением от страха, боли, суетных желаний и внутренней тревоги.
- Эпикуреизм — учение Эпикура и его учеников.
- В натурфилософии продолжает атомизм Демокрита.
- Мир состоит из атомов и пустоты.
- Душа телесна и смертна.
- Провидения, судьбы и конечной цели мира не существует.
- Боги существуют, но не управляют человеческими делами.
- Смерть не должна пугать человека.
- Удовольствие — начало и цель счастливой жизни.
- Высшие радости связаны с философией, мудростью и дружбой.
- Нужно различать естественные необходимые желания и пустые неудовлетворимые желания.
- Тетрафармакон учит: богов не бояться, смерти не страшиться, боль переносима, счастье достижимо.
- Эпикуреизм — не аскетизм, а умеренный и очищенный гедонизм.
Развернутое объяснение
Эпикуреизм часто неверно понимают как философию грубого наслаждения. На самом деле это учение о том, как сделать жизнь радостной, простой и свободной от страха. Эпикур не призывал к бесконечной погоне за удовольствиями; он учил выбирать такие удовольствия, которые не оборачиваются тревогой, зависимостью, болью и рабством перед желаниями.
В основе эпикурейской картины мира лежит радикальный материализм. Реальность состоит из атомов и пустоты. Всё, что происходит, есть движение, столкновение, соединение и распад атомов. Никаких сверхъестественных целей, провиденциальных планов или скрытой мировой морали природа не содержит. Мир не создан ради человека и не управляется ради его награды или наказания.
Душа, по Эпикуру, также телесна: она состоит из тонких и подвижных атомов. Поэтому она не существует отдельно от тела и не переживает его смерть. Это положение должно было не лишить человека смысла, а освободить его от страха перед загробным наказанием, мистической угрозой и религиозным ужасом. Если смерть есть распад ощущающего существа, то для нас она «ничто»: пока мы есть, смерти нет; когда смерть есть, нас уже нет.
Боги в эпикуреизме не отрицаются грубо, но лишаются власти над человеческой судьбой. Они материальны, счастливы и пребывают в блаженном покое, не вмешиваясь в дела мира. Их не нужно бояться, перед ними не нужно дрожать. Скорее они являются образцом самодостаточного счастья: не властвовать, не карать, не тревожиться, а пребывать в блаженной невозмутимости.
Этический центр эпикуреизма — удовольствие. Но это удовольствие не шумное, не избыточное и не разрушительное. Высшая форма наслаждения — отсутствие телесной боли и душевного смятения. Эпикурейская мудрость стремится к *атараксии*, то есть невозмутимости, и к спокойной полноте жизни, где человек не терзается ни страхом смерти, ни страхом богов, ни жаждой невозможного.
Здесь появляется знаменитый тетрафармакон — «четырёхсоставное лекарство»: богов бояться не следует; смерть для нас ничто; боль переносима; счастье достижимо. Это лекарство направлено против главных болезней души: суеверия, ужаса перед концом, отчаяния перед страданием и убеждения, будто счастье находится где-то далеко, в недоступной роскоши, власти или славе.
Эпикур различал желания естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, и пустые. Голод, жажда, сон, дружба, философское общение — желания, близкие к природе и легко удовлетворимые. Жажда власти, бесконечного богатства, славы, бессмертия имени — желания пустые, потому что они не имеют естественной меры и потому не дают покоя. Чем больше человек служит таким желаниям, тем меньше он способен наслаждаться жизнью.
Именно поэтому эпикуреизм может казаться аскетичным. Эпикурейцу достаточно хлеба, воды, дружеской беседы, ясной мысли, защищённого покоя. Но это не аскетизм в строгом смысле: он не презирает удовольствие и не считает страдание добродетелью. Он отказывается от некоторых наслаждений только потому, что они мешают наслаждаться жизнью глубже и спокойнее.
Фраза Эпикура о ячменном хлебе и воде точно выражает этот принцип. Простейшая пища приносит величайшее наслаждение, если человек действительно голоден и свободен от искусственной жажды излишеств. Эпикурейская мудрость не обедняет жизнь, а возвращает удовольствие к его естественной мере.
В этом смысле эпикуреизм соединяет гедонизм и эвдемонизм. Удовольствие является началом счастливой жизни, но счастье требует разума, выбора, меры, дружбы и философии. Не всякое удовольствие следует выбирать, и не всякой боли следует избегать: иногда краткая боль ведёт к большему спокойствию, а яркое удовольствие — к долгой зависимости.
Для «Словаря интеллигента» эпикуреизм важен как философия освобождённой простоты. Он напоминает, что счастье не обязательно требует величия, власти, богатства или вечности. Иногда оно начинается с умения не бояться, не желать лишнего и принимать достаточное как полноту.
Эпикуреизм — это искусство наслаждаться жизнью так разумно, чтобы удовольствие не превращалось в новую форму рабства.